戚永哲:以海城喇叭戏为例谈地方剧种建立传承基地的必要性

    内容提要:海城喇叭戏产生于清嘉庆道光年间,是广泛流传于现今海城、鞍山、营口、辽阳一带的民间小戏剧种。它的主要伴奏乐器——唢呐,俗称“喇叭”,故称“喇叭戏”。2008年6月,海城喇叭戏被确立为第二批国家级非物质文化遗产保护项目,目前与全国其他剧种一样,面临着严峻的生存危机,探讨以海城喇叭戏为代表的地方小剧种的保护与传承已成为重要课题。传承基地建设应该成为地方剧种保护的重要载体,为地方剧种的传承发展起到不可低估的作用。本文试以海城喇叭戏为例来谈地方剧种建立传承基地的必要性。
    关键词:海城喇叭戏  地方剧种  传承基地


    2008年6月,海城喇叭戏成功地入选第二批国家级非物质文化遗产代表作名录,得到了国家、省、市文化部门的高度重视。海城喇叭戏的抢救与保护工作目前正踏踏实实、一步一个脚印地进行着,并取得了丰硕的成果。我们在挖掘与保护工作取得些许成绩的时候,我们不得不客观地面对和清醒地认识到随着经济全球化趋势和现代化进程的加快,根植于民间的、传统的地方剧种的文化生态环境发生了极大的变化,作为非物质文化遗产重要组成部分的地方剧种正遭受着严峻的生存危机,赖以生存的土壤沙化、观众流失及市场萎缩现象尤为严重。海城喇叭戏与其他地方剧种一样是活态的传统文化表现形式,它既传承着一定的历史文化传统,又期待着在时代精神的表现中实现文化传统的创造性转换。如何防止以海城喇叭戏为代表的地方剧种的土壤沙化与流失现象,建立地方剧种的生态保护、活态传承,成为目前需要探讨的重要课题。

    2009年6月,在我国第四个“文化遗产日”期间,海城喇叭戏率先分别在海城市文化馆和鞍山市戏曲剧院建立了传承基地。传承基地的建设在地方剧种的保护中是一个不可或缺的内容,其必将对海城喇叭戏的传承与保护工作起到不可低估的作用。下面笔者就以海城喇叭戏为例来谈谈传承基地建设在地方剧种保护与传承中的必要性。

    一、传承基地是地方剧种活态传承的有效载体

    海城喇叭戏与其他地方剧种一样,靠的是以活态方式进行传承,口传心授是其传承的重要途径,正是因为有这样的特点,地方剧种的抢救与保护工作才面临着巨大的挑战。人在艺在,人亡艺绝,并非是危言耸听。有人说,非物质文化遗产保护正如与时间赛跑。那么,对于地方剧种的保护就要求我们时刻以百米冲刺的速度去抢救活口。时间的紧迫,责任的神圣可想而知。如何以活态方式去传承,笔者观点:建立地方剧种传承基地是地方剧种活态传承的有效载体。

  地方剧种传承基地是指传习授徒的机构和平台。通过代表性传承人的教、帮、带、传活动,对地方剧种进行传播、传承和弘扬。传承基地可以是文化部门的企事业单位、科研机构,也可以是中小学校等,只要热衷于地方剧种的传承与保护,并具备一定的传承条件均可以成为传承基地。当然,文化主管部门应制定切实可行的《传承基地管理办法》等相关措施,为此宁波模式值得借鉴,本人在此不作阐述。传承基地之所以被称为是传承的载体,因为它解决了传承人传承技艺过程中场所、服装、道具、经费、传承对象等一系列困难。对于传承基地的确立是要有充分考虑的,前提是要有相对固定的、提供排练演出的场所,并且要有相应的经费投入。

    海城喇叭戏之所以选择在鞍山戏曲剧院、海城市文化馆建立传承基地,除了他们具备以上提到的条件外,更重要的是他们一直在致力于海城喇叭戏的传承与保护工作。几年前,鞍山市艺术创作研究所、鞍山戏曲剧院为抢救海城喇叭戏,弘扬地方剧种,共同创作并排演了大型海城喇叭戏《跷中情》,并参加了辽宁省第六届艺术节获得金奖,参加了全国戏剧节,引起强烈反响,受到观众与评委们的一致好评,增强了挖掘抢救海城喇叭戏的信心。之后,剧院又排演了几出剧目,近些年来一直活跃在鞍山海城等城市周边地区进行演出,为丰富乡村文化生活,弘扬地方剧种做了很大贡献。海城市文化馆的所属民营剧团海城喇叭戏实验剧团,近几年来恢复排演了多部剧目,如传统剧目《小上坟儿》、《二大妈探病》、《墙头记》等,现代剧目《王婆夸鸡》、《攀高枝》、《六月六》等,每逢节庆时日都在全市进行演出,为海城喇叭戏的传承一直在积极努力。

    地方剧种的活态传承关键在于人,在于身怀技艺的传承人,在于他们带徒传艺,然而,这些都离不开一个具体的场所、设备及资金的支持。传承基地的建设正是为老艺人传承提供了广阔的平台,使他们能够不脱离现实的基础和文化土壤,创造优良的传承环境和文化空间,为其传承营造良好的文化氛围。

    二、传承基地是地方剧种创新发展的有力保障

    不少地方剧种已经消亡或正在走向消亡,传统戏曲艺术不但逐步退出城市文艺舞台,而且在农村的演出市场也日渐减少。对于地方剧种的抢救与保护,不能消极地墨守成规,而应在保护的基础上不断继承发展,改革创新。笔者观点:传承基地建设可以为地方剧种创新发展提供有力保障。

    一部戏曲发展史就是戏曲艺术不断继承发展、改革创新的历史。从宋元杂剧,到明传奇,清代地方戏,中国戏曲一直在不断发展变化。就某一位表演艺术家而言,其表演艺术的发展,也是在继承和吸收前辈艺术成果的基础上不断改革创新的过程。继承发展,改革创新,是戏曲艺术的发展规律。①地方剧种的创新与发展最终得以实现,仍然离不开传承基地的作用。传承基地的逐渐完善可以为地方剧种的创新发展提供条件,可以把传承基地比喻为地方剧种创新发展的加工厂,它不是创新改革发展的主要推动力——推动力永远是传承人,但离开了传承基地外部环境的保障,创新发展也难以成为可能。

    三、传承基地是地方剧种培养人才及观众的摇篮

    人才问题是一切事业发展的关键问题,地方剧种的发展也是一样,试想,如果海城喇叭戏目前没有身怀技艺的传承人,没有人愿意去学喇叭戏,那么海城喇叭戏势必会随着老艺人的谢世而消亡。所以人才培养是关键问题所在。另外,假使有人学,有人演,而且演得很好,但没有观众去欣赏,适应不了当代观众的审美心理,同样剧种也难以发展,所以观众的培养也是至关重要的。笔者观点:传承基地是地方剧种培养人才及观众的摇篮,甚至可以从根本上解决传承所面临的实际问题。

    保护与继承地方剧种唯一的方式,就是通过人,通过一个整体的表演艺术团体,将它的表演技艺传承下去。只有做到了这一点,才是真正有文化意义的传承。因此,培养新一代表演艺术人才,保持成建制的地方剧团,是抢救、继承与保护所有濒危剧种的关键。②因此,传承基地建设应引起地方剧种保护的高度重视。

    地方剧种的传承与保护不是一朝一夕的事儿,而是需要几代人不懈地努力,才能使其得到发展,因此,培养年轻人的兴趣爱好是首要问题,应该从娃娃抓起。文化部门与教育部门要积极合作,把民族文化保护与传承的触角及外延延伸到中小学校,在中小学校建立传承教学基地。要将传统艺术教育纳入中小学乡土教育,让中小学生从小受到传统戏剧的艺术熏陶,培养对家乡戏曲艺术的热爱。要因地制宜,从挖掘地方传统文化入手,做好非物质文化遗产传承工作,创办特色教育,丰富孩子们的业余文化生活。文化传承是教育的重要使命,地方剧种是文化的重要组成部分,在中小学校建立地方剧种传承教育基地,使地方剧种进课堂,不仅可以培养出更多的“继承人”,还使学生对本地传统文化有更多的了解,激发学习兴趣,是开展爱乡教育的好载体,更是学校扩大对外影响的载体。另外还可以使孩子们从小埋下热爱家乡戏曲的种子,保护地方剧种生存的土壤,为根本上传承地方剧种打下坚实的基础。

    地方剧种的保护传承工作任重道远,传承基地建设在地方剧种传承与发展中的作用不容忽视,应该引起重视。


①郭士星:《也谈戏曲的保护与创新》,载《中国戏剧》,2007年06期。
②卢巍:《抢救与保护濒危剧种的理性思考——访中国戏曲学院教授会傅谨》,载《中国戏剧》,2005年10期。
 
 

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